Way to Spirituality
Welcome to Way to Spirituality – Your Gateway to Vedic Wisdom!
🕉️ Dive deep into the profound teachings of Hinduism with our channel dedicated to unraveling the timeless mysteries of Hindu scriptures, Vedas, and Upanishads. 📜
About Us:
Embark on a spiritual journey as we explore the sacred texts that form the backbone of Hindu philosophy. At Way to Spirituality, we are passionate about delving into the ancient wisdom preserved in the Vedas and Upanishads, providing you with insightful and accessible interpretations.
Way to Spirituality
വളരെക്കാലം മുമ്പ്, നിബിഡ വനങ്ങളിലെ ഒരു ചെറിയ കുടിലിൽ, ഒരു ആൺകുട്ടിയും അവന്റെ അമ്മയും താമസിച്ചിരുന്നു. ആ ആൺകുട്ടിയുടെ അമ്മ അവന് സത്യകാമ എന്ന് പേരിട്ടു, അതായത് "സത്യാന്വേഷകൻ"..
എല്ലാറ്റിനുമുപരി, സത്യകാമ തന്റെ ഗുരുവിന്റെ വാസസ്ഥലത്ത് ബ്രഹ്മത്തെക്കുറിച്ച് ധ്യാനിക്കുകയും പഠിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ഒരു വിദ്യാർത്ഥിയുടെ ജീവിതം നയിക്കാൻ ആഗ്രഹിച്ചു. എന്നാൽ ഒരു വിദ്യാർത്ഥിയാകാൻ, അയാൾക്ക് പിതാവിന്റെ കുടുംബപ്പേര് അറിയേണ്ടി വന്നു, കാരണം അക്കാലത്ത് അധ്യാപകർ ചില കുടുംബങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള വിദ്യാർത്ഥികളെ മാത്രമേ സ്വീകരിച്ചിരുന്നുള്ളൂ.
സത്യകാമ തന്റെ അമ്മ ജബാലയോട് പറഞ്ഞു,
"അമ്മേ, പവിത്രമായ അറിവുള്ള ഒരു വിദ്യാർത്ഥിയുടെ ജീവിതം നയിക്കാൻ ഞാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു." ബ്രഹ്മം പഠിക്കാനുള്ള മകന്റെ ആഗ്രഹത്തിൽ ജബാല സന്തുഷ്ടയായി.
"പ്രിയപ്പെട്ട അമ്മേ, ഞാൻ ഏത് വംശത്തിൽ പെട്ടയാളാണ്?" സത്യകാമ ചോദിച്ചു.
"എന്റെ പ്രിയ പുത്രാ, നിന്റെ വംശാവലി എന്താണെന്ന് എനിക്കറിയില്ല. എന്റെ ചെറുപ്പത്തിൽ, ഒരു ദാസിയായി ഞാൻ ധാരാളം ചുറ്റിനടന്നപ്പോൾ, ഞാൻ നിന്നെ ഗർഭം ധരിച്ചു. അതിനാൽ നിന്റെ പിതാവ് ആരാണെന്ന് എനിക്കറിയില്ല. പേര് കൊണ്ട് ഞാൻ ജബാലയാണ്, പേര് കൊണ്ട് നീ സത്യകാമനാണ്. അതിനാൽ നിനക്ക് നിന്നെ സത്യകാമ ജബാല എന്ന് വിളിക്കാം."
"പിന്നെ എന്റെ ഗുരുവിനോട് ഞാൻ എന്താണ് പറയേണ്ടത്, പ്രിയപ്പെട്ട അമ്മേ?"
സത്യകാമ ആത്മാർത്ഥമായി ചോദിച്ചു.
ജബാല ഒരു നിർമ്മലമായ ജീവിതം നയിച്ചു, സത്യത്തിന്റെ ശക്തി അവർക്കറിയാമായിരുന്നു. "എന്റെ പ്രിയപ്പെട്ട മകനേ, ഞാൻ പറഞ്ഞതുപോലെതന്നെ ഗുരുവിനോട് പറയൂ," എന്ന് ജബാല പറഞ്ഞു.
മാതാവിന്റെ അനുഗ്രഹത്താൽ സത്യകാമൻ തന്റെ ബാല്യകാല വീട് വിട്ടുപോയി. സൂര്യപ്രകാശം ഒരിക്കലും നിലത്ത് തൊടാത്ത ഇടതൂർന്ന വനങ്ങളിലൂടെ അവൻ നടന്നു. പാറകളിൽ നുരഞ്ഞുപൊന്തുന്ന അരുവികൾ അവൻ കണ്ടു. നിശ്ചലവും സ്ഫടികവുമായ തടാകങ്ങളിലൂടെ അവൻ കടന്നുപോയി.
അധികം താമസിയാതെ അദ്ദേഹം കാടിന്റെ അരികിലുള്ള തന്റെ വേദപാഠശാലയായ ആശ്രമത്തിൽ താമസിച്ചിരുന്ന മഹാനായ ഗുരു ഗൗതമ മഹർഷിയുടെ വീട്ടിലെത്തി.
സത്യകാമൻ ഗുരുവിനെ ആദരപൂർവ്വം വണങ്ങി. "ദയവായി, എന്നെ അങ്ങയുടെ ശിഷ്യനായി സ്വീകരിക്കുമോ? നിങ്ങളുടെ അനുഗ്രഹത്താൽ, എനിക്ക് ബ്രഹ്മത്തെ അറിയണമെന്ന് ഞാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു".
ഗൗതമൻ, ആരോഗ്യവാനും തേജസ്സുമുള്ള കുട്ടിയെ കണ്ട് സന്തോഷിച്ചു..
എന്നാൽ അവനെ ഒരു വിദ്യാർത്ഥിയായി സ്വീകരിക്കാൻ ഗൗതമൻ കുട്ടിയുടെ കുടുംബ പശ്ചാത്തലം അറിയണമായിരുന്നു. അതിനാൽ അദ്ദേഹം ദയാപൂർവ്വം ചോദിച്ചു,
"നീ ഏത് കുടുംബത്തിൽ നിന്നുള്ളവനാണ്, എന്റെ കുട്ടി?"
"എന്റെ അമ്മയുടെ പേര് ജബാലയാണെന്നും എന്റെ പേര് സത്യകാമ എന്നും ആണ്. എന്റെ കുടുംബത്തെക്കുറിച്ച് എനിക്ക് കൂടുതലൊന്നും അറിയില്ല എന്നും അങ്ങയോട് പറയാൻ പറഞ്ഞു," സത്യകാമ ഭയമില്ലാതെ വിശദീകരിച്ചു. "അപ്പോൾ ഞാൻ സത്യകാമ ജബാലയാണ്."
കുട്ടിയുടെ അമ്മ തന്റെ മകനെ സത്യം പറയാൻ പഠിപ്പിച്ചതിൽ ഗൗതമൻ സന്തോഷിച്ചു. "ഏറ്റവും മികച്ച കുടുംബങ്ങളിൽ നിന്ന് ഒരാൾക്ക് മാത്രമേ ഇത്രയും ആത്മാർത്ഥമായി ഈ വിശദീകരണം നൽകാൻ കഴിയൂ," അദ്ദേഹം പറഞ്ഞു. "ഞാൻ സന്തോഷത്തോടെ താങ്കളെ എന്റെ ശിഷ്യനായി സ്വീകരിക്കും."
സത്യകാമനെ ധ്യാനിക്കാൻ പഠിപ്പിച്ചതിനുശേഷം, ഗൗതമൻ അസാധാരണമായ ഒരു കാര്യം ചെയ്തു. നൂറുകണക്കിന് പശുക്കൾ മേഞ്ഞുകൊണ്ടിരുന്ന മേച്ചിൽപ്പുറത്തേക്ക് അദ്ദേഹം സത്യകാമയെ കൊണ്ടുപോയി. സത്യകാമനെ അത്ഭുതപ്പെടുത്തിക്കൊണ്ട് ഗൗതമൻ നാനൂറ് മെലിഞ്ഞതും ദുർബലവുമായ പശുക്കളെ വേർതിരിച്ചു.
"എന്റെ പ്രിയപ്പെട്ട മകനേ, ഈ പശുക്കളെ കാടിന്റെ മറ്റൊരു ഭാഗത്തേക്ക് കൊണ്ടുപോയി ജീവിക്കൂ," അദ്ദേഹം പറഞ്ഞു. "ശ്രദ്ധയോടെ അവയെ വളർത്തുക. അവ ആയിരമായി പെരുകുമ്പോൾ നിങ്ങൾക്ക് തിരികെ വരാം!"
മനസ്സിൽ യാതൊരു സംശയവുമില്ലാതെ, അനുസരണയുള്ള സത്യകാമൻ തന്റെ നാനൂറ് പശുക്കളെ കാടിന്റെ മറുവശത്തുള്ള ഒരു പുൽമേട്ടിലേക്ക് കൊണ്ടുപോയി.
ആദ്യം സത്യകാമ ഒറ്റയ്ക്ക് കാട്ടിൽ ആയിരുന്നതിനാൽ ഏകാന്തത അനുഭവപ്പെട്ടു. പക്ഷേ അദ്ദേഹം പശുക്കളോട് പാടി, സംസാരിച്ചു, ഉറങ്ങുമ്പോൾ പശുക്കളെല്ലാം അവന്റെ അടുത്തേക്ക് വന്നു. സത്യകാമ കാട്ടിലെ ജീവിതം ആസ്വദിക്കാൻ തുടങ്ങി. അദ്ദേഹത്തിന്റെ പശുക്കൾ പോഷകസമൃദ്ധമായ പച്ചപ്പുല്ല് തിന്നുകയും നീരുറവയിൽ നിന്ന് വെള്ളം കുടിക്കുകയും ചെയ്തു. സത്യകാമ തന്റെ പശുക്കളെ വളരുന്നതും സന്തോഷിക്കുന്നതും നോക്കിനിന്നു.
സത്യകാമൻ പശുക്കളോടൊപ്പം വർഷങ്ങളോളം താമസിച്ചു, ചൂടുള്ള പുൽമേടുകളിലും തണുത്ത വനത്തിലും സമാധാനപരമായ ജീവിതം നയിച്ചു.
ധ്യാനത്തോടെയാണ് അദ്ദേഹത്തിന്റെ ദിവസങ്ങൾ ആരംഭിച്ചതും അവസാനിച്ചതും. മനസ്സ് കൂടുതൽ കൂടുതൽ ശാന്തമായപ്പോൾ, ഗുരു നൽകിയ അഗാധമായ അറിവ് അദ്ദേഹത്തിന് മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിഞ്ഞു.
അദ്ദേഹം പശുക്കളെ ശ്രദ്ധാപൂർവ്വം പരിപാലിച്ചു, എല്ലായ്പ്പോഴും അവയുടെ മേച്ചിൽപ്പുറങ്ങൾ കണ്ടെത്തി. സത്യകാമൻ പ്രായമാകുമ്പോൾ, പശുക്കളുടെ കൂട്ടം പെരുകാൻ തുടങ്ങി. എന്നിരുന്നാലും, അദ്ദേഹം തന്റെ ജീവിതത്തിൽ വളരെയധികം സംതൃപ്തനായിരുന്നു, സമയം കടന്നുപോകുന്നതോ കൂട്ടത്തിന്റെ വലുപ്പം വർദ്ധിക്കുന്നതോ അദ്ദേഹം ശ്രദ്ധിച്ചില്ല.
എന്നിരുന്നാലും, സത്യകാമയിൽ ഒരു ആഴത്തിലുള്ള മാറ്റം സംഭവിച്ചുകൊണ്ടിരുന്നു. കാട്ടിലെ സമാധാനപരമായ ജീവിതത്തിൽ, അദ്ദേഹം ആത്മാവിനെ അറിയാൻ തുടങ്ങി. അദ്ദേഹത്തിന്റെ മനസ്സ് ശാന്തമായി, ഹൃദയം സ്നേഹത്താൽ നിറഞ്ഞു, മുഖം പ്രകാശത്താൽ തിളങ്ങി.
സത്യകാമൻ ഒരിക്കലും ഒറ്റയ്ക്കാണെന്ന് കരുതിയില്ല. മയിലുകളുമായും, അരുവികളുമായും, മരങ്ങളുമായും അവൻ സൗഹൃദത്തിലായി. സൂര്യനെയും ചന്ദ്രനെയും പോലും അവൻ സൗഹൃദത്തിലാക്കി. എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളും അവന്റെ കുടുംബത്തിന്റെ ഭാഗമായി. അമ്മ പഠിപ്പിച്ച "ലോകം എന്റെ കുടുംബമാണ്" (വസുധൈവ കുടുംബകം) എന്ന വാചകം അവൻ ഓർത്തു.
രാത്രിയിൽ, പശുക്കൾ ഉറങ്ങുമ്പോൾ, സത്യകാമൻ ആകാശത്ത് ചിതറിക്കിടക്കുന്ന നക്ഷത്രങ്ങളുടെ അനന്തമായ ശ്രേണിയിലേക്ക് നോക്കി. പ്രകൃതി മുഴുവൻ തന്നോട് സംസാരിക്കുന്നതായി അവന് തോന്നി.
പ്രകാശമുള്ള പ്രഭാതത്തിൽ, മഞ്ഞ് അവന്റെ പാദങ്ങളെ കുളിപ്പിച്ചു. മനോഹരമായ വെളുത്ത പൂക്കൾ സുഗന്ധങ്ങളുമായി അവനെ വിളിച്ചു. മേഘങ്ങളും വിദൂര മഴവില്ലുകളും അവന്റെ ഭാവനയെ ആനന്ദിപ്പിച്ചു. തണുത്ത മഴ ആസ്വദിച്ചു.
"ഈ സൗന്ദര്യമെല്ലാം ബ്രഹ്മത്തിന്റെ ഭാഗമാണ്," അയാൾ ചിന്തിച്ചു.
"വളരുകയും ക്ഷയിക്കുകയും ചെയ്യുന്നതെല്ലാം മഹത്തായ സമ്പൂർണ്ണതയുടെ ഭാഗമാണ്."
താനും നിത്യജീവിതചക്രത്തിന്റെ ഭാഗമാണെന്ന് അയാൾക്ക് തോന്നി.
ഒരു ദിവസം, പശുക്കളുടെ തലവനായ ഒരു ജ്ഞാനിയായ കാള അവനോട് സംസാരിച്ചു.
"സത്യകാമ!"
"പറയൂ, ബഹുമാന്യനായ അങ്ങുന്നേ," എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളെയും ബഹുമാനിച്ചിരുന്ന സത്യകാമൻ മറുപടി പറഞ്ഞു.
"ഇപ്പോൾ ഞങ്ങൾ ആയിരം പശുക്കളാണ്," കാള പറഞ്ഞു. "ദയവായി ഞങ്ങളെ നിങ്ങളുടെ ഗുരുവിന്റെ ആശ്രമത്തിലേക്ക് കൊണ്ടുപോകൂ. നിരവധി വശങ്ങളുള്ള ബ്രഹ്മത്തിന്റെ സ്വഭാവം ഞാൻ നിങ്ങൾക്ക് പഠിപ്പിക്കാം."
സത്യകാമൻ പറഞ്ഞു: "ദയവായി എന്നോട് പറയൂ,"
കാള അവനോട് പറഞ്ഞു,
"ബ്രാഹ്മൻ കിഴക്കുനിന്നും പടിഞ്ഞാറുനിന്നും പ്രകാശിക്കുന്നു," "വടക്കുനിന്നും തെക്കുനിന്നും പ്രകാശിക്കുന്നു. കാരണം ബ്രഹ്മം എല്ലായിടത്തും ഉണ്ട്. അത് സാർവത്രികമാണ്. ഇത് ബ്രഹ്മത്തിന്റെ നാലിലൊന്ന് ആണ്."
കാള പറഞ്ഞു, "അഗ്നി, ബ്രഹ്മത്തെക്കുറിച്ച് നിങ്ങൾക്ക് കൂടുതൽ പഠിപ്പിക്കും."
സത്യകാമൻ പശുക്കളെ തന്റെ ഗുരുനാഥന്റെ ആശ്രമത്തിലേക്ക് തിരികെ കൊണ്ടുപോകാൻ തുടങ്ങി. വൈകുന്നേരമായപ്പോൾ, പശുക്കളെ സംരക്ഷിക്കുന്നതിനായി ഒരു വലിയ പ്രദേശം ചുറ്റി ഒരു കയർ കെട്ടി. പിന്നെ സത്യകാമൻ ഒരു തീ കത്തിച്ചു. കിഴക്കോട്ട് ദർശനമായി അഗ്നിയുടെ പടിഞ്ഞാറ് ഭാഗത്ത് ഇരുന്നു.
തന്റെ സുഹൃത്തുക്കളായ നക്ഷത്രങ്ങളാൽ നിറഞ്ഞ ഇരുണ്ട ആകാശത്തേക്ക് അവൻ നോക്കി. കുറച്ചു സമയത്തിനുശേഷം, അഗ്നി അവനോട് ബ്രഹ്മത്തിന്റെ സ്വഭാവത്തെക്കുറിച്ച് സംസാരിച്ചു.
"ബ്രാഹ്മൻ ഭൂമിയും അന്തരീക്ഷവുമാണ്," അഗ്നി പറഞ്ഞു. "അത് ആകാശവും സമുദ്രവുമാണ്. കാരണം ബ്രഹ്മം അനന്തമാണ്.
ഇതിന് തുടക്കമോ അവസാനമോ ഇല്ല. ഇത് ബ്രഹ്മത്തിന്റെ നാലിലൊന്ന് ആണ്."
പിന്നെ അഗ്നി കൂട്ടിച്ചേർത്തു, "ഒരു ഹംസം ബ്രഹ്മത്തെക്കുറിച്ച് കൂടുതൽ നിങ്ങളോട് പറയും."
പിറ്റേന്ന് വൈകുന്നേരം, തന്റെ പശുക്കളുമായി യാത്ര ചെയ്ത ശേഷം, സത്യകാമൻ വീണ്ടും ഒരു നദിയുടെ അരികിൽ ഒരു തീ കത്തിച്ചു. അദ്ദേഹം കിഴക്കോട്ട് ദർശനമായി ഇരുന്നു, ഒരു വലിയ വെളുത്ത ഹംസം നദിയിലൂടെ തന്റെ നേരെ ഒഴുകുന്നത് കണ്ടു. ഹംസം സത്യകാമനെ ബ്രഹ്മത്തിന്റെ സ്വഭാവത്തെക്കുറിച്ച് പഠിപ്പിക്കാൻ തുടങ്ങി.
"ബ്രഹ്മൻ അഗ്നിയാണ്," ഹംസം വിശദീകരിച്ചു, "ബ്രഹ്മമാണ് സൂര്യൻ. ബ്രഹ്മം ചന്ദ്രനാണ്, ബ്രഹ്മം മിന്നലാണ്.
ബ്രഹ്മത്തിന്റെ ഈ കാൽഭാഗം പ്രകാശമാണ്. ബ്രഹ്മം ജീവിതത്തിന്റെ വെളിച്ചമാണ്."
പിന്നെ ഹംസം പറഞ്ഞു, "ഒരു പക്ഷി ബ്രഹ്മനെക്കുറിച്ച് കൂടുതൽ നിങ്ങളോട് പറയും."
പിറ്റേന്ന് വൈകുന്നേരം, തന്റെ പശുക്കളെ ഒരു കുന്നിൻ അരികിൽ സുരക്ഷിതമായ ഒരു സ്ഥലത്ത് താമസിപ്പിച്ച ശേഷം, സത്യകാമൻ വീണ്ടും ഒരു തീ കത്തിച്ചു. അവൻ ഉണങ്ങിയ സ്ഥലത്ത് ഇരുന്നു.
മൃദുവായ പുല്ല്, കിഴക്കോട്ട് അഭിമുഖമായി. ഇത്തവണ ഒരു സൂര്യപക്ഷി ഒരു മരത്തിന്റെ ശാഖയിൽ നിന്ന് താഴേക്ക് പറന്നു. സ്വർണ്ണം കൊണ്ട് നെയ്ത പട്ട് പോലെ, അതിന്റെ ചിറകുകൾ തീയുടെ തിളക്കം പിടിച്ചെടുത്തു.
സൂര്യപക്ഷി പാടി, "ബ്രഹ്മം ശ്വാസമാണ്, ബ്രഹ്മം കണ്ണാണ്. ബ്രഹ്മം ചെവിയും മനസ്സുമാണ്. ബ്രഹ്മത്തിന്റെ ഈ കാൽഭാഗം ഇരിപ്പിടമാണ്, വിശ്രമസ്ഥലം.
കണ്ണ്, കാണുന്നതിന്റെ ഇരിപ്പിടവും മനസ്സ് ചിന്തയുടെ ഇരിപ്പിടവുമാകുന്നതുപോലെ, ബ്രഹ്മം എല്ലാറ്റിന്റെയും ഇരിപ്പിടമാണ്. എല്ലാം ബ്രഹ്മത്തിൽ അധിഷ്ഠിതമാണ്."
ഒടുവിൽ സത്യകാമൻ തന്റെ ഗുരുവിന്റെ വാസസ്ഥലത്ത് എത്തി. സത്യകാമന്റെ മുഖം തിളങ്ങുന്നത് ഗുരു ശ്രദ്ധിച്ചു, അദ്ദേഹം അവനോട് പറഞ്ഞു, "നീ ബ്രഹ്മത്തെ കണ്ടെത്തിയെന്ന് ഞാൻ കാണുന്നു. ബ്രഹ്മത്തെ അറിയുന്നയാൾക്ക് സ്ഥിരമായ ഇന്ദ്രിയങ്ങളും, പുഞ്ചിരിക്കുന്ന മുഖവും, ആശങ്കയിൽ നിന്നുള്ള മോചനവും, ജീവിതത്തിന്റെ ഉദ്ദേശ്യവും കണ്ടെത്തിയിട്ടുണ്ടെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു."
എന്നാൽ ഈ സ്തുതിവാക്കുകൾ കേട്ടിട്ടും, സത്യകാമൻ താഴ്മയോടെ പറഞ്ഞു, "ബഹുമാനപ്പെട്ട ഗുരു, ദയവായി ബ്രഹ്മത്തിന്റെ സ്വഭാവത്തെക്കുറിച്ച് എന്നെ പഠിപ്പിക്കണമേ." കാരണം സത്യകാമൻ തന്റെ ഗുരുവിൽ നിന്ന് നേരിട്ട് ബ്രഹ്മത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവത്തെക്കുറിച്ച് പഠിക്കാൻ ആഗ്രഹിച്ചു.
"കിഴക്കും പടിഞ്ഞാറും ബ്രഹ്മമാണെന്നും, ഭൂമിയും ആകാശവും ബ്രഹ്മമാണെന്നും, സൂര്യനും ചന്ദ്രനും ബ്രഹ്മമാണെന്നും, കണ്ണും ചെവിയും ബ്രഹ്മമാണെന്നും നിങ്ങൾ കേട്ടിട്ടുണ്ടോ," അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഗുരു മറുപടി പറഞ്ഞു. "സമുദ്രത്തിനുള്ളിൽ ഇളകുന്ന തിരമാലകൾ പോലെ, ഇവയെല്ലാം ബ്രഹ്മത്തിന്റെ ഒരു ഭാഗമാണ്. കാരണം ബ്രഹ്മം എല്ലായിടത്തും ഉണ്ട്.
ബ്രഹ്മമാണ് എല്ലാം (ബ്രഹ്മവേദം സർവം). അത് അനന്തമാണ്.
അത് ജീവിതത്തിന്റെ വെളിച്ചമാണ്. എല്ലാം ബ്രഹ്മത്തിൽ വിശ്രമിക്കുന്നു.
"നിങ്ങളുടെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവമായ ആത്മാവിനെ അറിയുന്നതിലൂടെ ബ്രഹ്മം സാക്ഷാത്കരിക്കപ്പെടുന്നു. അപ്പോൾ നിങ്ങൾ എല്ലായിടത്തും ഉണ്ടെന്ന് നിങ്ങൾ മനസ്സിലാക്കുന്നു - നിങ്ങൾ അനന്തമാണ്, നിങ്ങൾ പ്രകാശമാനമാണ്. ഇതാണ് പരമമായ അറിവ്, ബ്രഹ്മ വിദ്യ. അതെ, ഇതാണ് പരമമായ അറിവ്, ബ്രഹ്മ വിദ്യ."
അങ്ങനെയാണ് സത്യകാമൻ ബ്രഹ്മത്തെ അറിഞ്ഞത്, പിന്നീട് സത്യകാമൻ ഒരു മഹാനായ ഗുരുവായി വളർന്നു.
സർവം ഖൽവിദം ബ്രഹ്മ
(ഇതെല്ലാം ബ്രഹ്മ-സമ്പൂർണതയാണ്.)
ഛാന്ദോഗ്യ ഉപനിഷത്ത് 3.14.1
1 day ago | [YT] | 11
View 2 replies
Way to Spirituality
എന്താണ് പ്രാണായാമം?
പ്രാണായാമം എന്ന ശാസ്ത്രം രൂപപ്പെടുത്തിയിരിക്കുന്നത് വളരെയധികം അനുഭവവും ബോധവും നേടിയ യോഗികളാണ്. ശ്വാസത്തിനൊപ്പം പ്രവർത്തിക്കുന്ന പ്രാണൻ എന്ന ജീവശക്തിയെക്കുറിച്ചും, അത് മനുഷ്യശരീരത്തെയും മനസ്സിനെയും എങ്ങനെ ബാധിക്കുന്നു എന്നതും അവർ നേരിട്ട് അനുഭവിച്ച് മനസ്സിലാക്കിയിരുന്നു.
ശ്വാസം എടുക്കുകയും വിടുകയും ചെയ്യുന്നത് ശരീരത്തിനുള്ളിലെ പ്രാണശക്തിയെ നിയന്ത്രിക്കാനുള്ള ഒരു മാർഗമാണ്. ഇതിലൂടെ ശരീരത്തിന് സമതുലിതാവസ്ഥയും മനസ്സിന് ശാന്തതയും നിയന്ത്രണവും ലഭിക്കുന്നു.
പ്രാണായാമം സ്ഥിരമായി അഭ്യസിക്കുമ്പോൾ, ശരീരവും മനസ്സും കൂടുതൽ ഉണർവുള്ള അവസ്ഥയിലേക്കു പോകുന്നു. അതുവഴി മനുഷ്യന് കൂടുതൽ ആഴമുള്ള ബോധാവസ്ഥകൾ അനുഭവിക്കാൻ കഴിയും. ചിലർക്കു ഇതിലൂടെ ആത്മീയ അനുഭവങ്ങളും ലഭിക്കുന്നു.
പ്രാണായാമത്തിൽ ശ്വാസം തന്നെയാണ് പ്രധാന ഉപാധി. ശ്വാസത്തിനുള്ള മൂന്നു ഘട്ടങ്ങളാണ് ഇതിന്റെ അടിസ്ഥാനം:
ശ്വാസം എടുക്കൽ (പൂരകം)
ശ്വാസം പിടിച്ചു നിർത്തൽ (കുംഭകം)
ശ്വാസം വിടൽ (റീചകം)
ഈ മൂന്ന് ഘട്ടങ്ങളെ നിശ്ചിതക്രമത്തിൽ പരിശീലിപ്പിച്ചാൽ, പ്രാണായാമത്തിന്റെ വ്യത്യസ്ത രീതികൾ ലഭിക്കും. എന്നാൽ യോഗശാസ്ത്രത്തിന്റെ ഭാഷയിൽ പറയുമ്പോൾ, പ്രാണായാമത്തിന്റെ പ്രധാന ലക്ഷ്യം ശ്വാസം പിടിച്ചു നിർത്തുന്ന കുംഭകം തന്നെയാണ്. അതിലൂടെയാണ് പ്രാണശക്തിയെ ശരിയായി നിയന്ത്രിക്കാൻ കഴിയുന്നത്..
മഹർഷി പതഞ്ജലിയുടെ യോഗസൂത്രങ്ങൾ പറയുന്നു (2:49):
തസ്മിൻസതി ശ്വാശപ്രശ്വാസയോർഗതിവിച്ഛേദഃ പ്രാണായാമഃ
ഈ ശ്ലോകത്തിൻറെ അർത്ഥം :-
ശ്വാസോച്ഛ്വാസ ചലനത്തിലും നിശ്വാസം പുറത്തുവിടുന്നതിലും ഒരു താൽക്കാലിക വിരാമമാണ് പ്രാണായാമം.
പ്രാണായാമത്തിൽ ശ്വാസം എടുക്കലും വിടലും മാത്രമല്ല, ശ്വാസം കുറച്ചുസമയം പിടിച്ചു നിർത്തുന്നതും പ്രധാനമാണ്. ഈ ശ്വാസം പിടിച്ചു നിർത്തൽ പ്രധാനമാകുന്നത്, ശരീരത്തിലെ കോശങ്ങൾക്ക് ഓക്സിജൻ നല്ല രീതിയിൽ ലഭിക്കാനും, കാർബൺ ഡൈ ഓക്സൈഡ് പുറത്തേക്കു പോകാനും കൂടുതൽ സമയം കിട്ടുന്നതിനാലാണ്. അതോടൊപ്പം ശരീരത്തിനുള്ളിലെ പ്രാണശക്തി ശരിയായി ഉൾക്കൊള്ളാനും ഇത് സഹായിക്കുന്നു.
ശ്വാസം നമ്മുടെ ശരീരത്തെയും മനസ്സിനെയും വളരെ അടുത്തായി ബന്ധിപ്പിച്ചിരിക്കുന്നതാണ്. നാം ശ്വാസത്തെ നിയന്ത്രിക്കുമ്പോൾ, ശരീരത്തിലെ പ്രവർത്തനങ്ങളും മനസ്സിന്റെ അവസ്ഥയും മാറ്റാൻ നമുക്ക് കഴിയും.
പ്രാണായാമത്തിന്റെ തുടക്കഘട്ടങ്ങളിൽ, ഈ അഭ്യാസങ്ങൾ ശരീരത്തിനുള്ളിലെ നാഡികളും ഊർജ്ജപാതകളും ശുദ്ധീകരിക്കാൻ സഹായിക്കുന്നു. നമ്മുടെ ശരീരത്തിനുള്ളിൽ പ്രാണശക്തി സഞ്ചരിക്കുന്ന അനേകം പാതകൾ ഉണ്ടെന്നാണ് വേദങ്ങൾ പറയുന്നത്. എന്നാൽ സാധാരണ മനുഷ്യരിൽ ഈ പാതകളിൽ പലതും ശരിയായി തുറന്നിട്ടില്ല. അതുകൊണ്ടാണ് നമ്മുടെ ഊർജ്ജവും മാനസിക ശക്തിയും പൂർണ്ണമായി ഉപയോഗിക്കാൻ കഴിയാത്തത്.
അതുപോലെ തന്നെ, ശരീരത്തിനുള്ളിലെ ചക്രങ്ങൾ പൂർണ്ണമായി പ്രവർത്തിക്കാതെ ഭാഗികമായാണ് ഊർജ്ജം പുറത്തുവിടുന്നത്. അതിനാൽ ഊർജ്ജം, മനസ്സ്, ബോധം എന്നിവയിൽ നമ്മൾ നമ്മുടെ മുഴുവൻ കഴിവും ഉപയോഗിക്കുന്നില്ല.
ശാരീരികവും മാനസികവുമായ നെഗറ്റീവ് അവസ്ഥകളാണ് ഈ തടസ്സങ്ങൾക്ക് കാരണം. നമ്മുടെ ജീവിതാനുഭവങ്ങൾ, ശീലങ്ങൾ, ചിന്തകൾ, പരിശ്രമം, കൂടാതെ ദൈവകൃപ പോലുള്ള ഘടകങ്ങളും നമ്മുടെ നാഡികളുടെയും ചക്രങ്ങളുടെയും അവസ്ഥയെ സ്വാധീനിക്കുന്നു.
പ്രാണായാമം സ്ഥിരമായി അഭ്യസിക്കുമ്പോൾ, ഈ ഊർജ്ജപാതകൾ പതുക്കെ തുറക്കപ്പെടുകയും, പ്രാണശക്തി ശരീരത്തിലുടനീളം സുഖമായി സഞ്ചരിക്കുകയും ചെയ്യും. അതുവഴി ശരീരത്തിനും മനസ്സിനും കൂടുതൽ ശക്തിയും ശാന്തതയും ലഭിക്കുന്നു.
ഉയർന്ന തലത്തിലുള്ള പരിശീലനങ്ങളിൽ, പ്രാണിക് പ്രവാഹങ്ങളുടെ ദിശ സ്വാധീനിക്കപ്പെടുകയും ചക്രങ്ങളിൽ നിന്ന് കൂടുതൽ ഊർജ്ജം പുറത്തുവിടുകയും ചെയ്യുന്നു. ഈ പ്രക്രിയകൾ സജീവമാകുമ്പോൾ, നിരവധി പുതിയ അനുഭവങ്ങൾ വികസിക്കുന്നു. ഈ ഘട്ടങ്ങളിലൂടെ സാധകനെ നയിക്കാൻ വിദഗ്ദ്ധ മാർഗ്ഗനിർദ്ദേശം അത്യാവശ്യമാണ്.
പ്രാണായാമം ഒരു ഒറ്റപ്പെട്ട യോഗാഭ്യാസമല്ലെന്ന് ഓർമ്മിക്കുക. അഷ്ടാംഗ യോഗ സമ്പ്രദായത്തിൽ, അതിന് മുമ്പ് യമങ്ങളുടെയും നിയമങ്ങളുടെയും ഷഡ് കർമങ്ങളുടെയും ആസനങ്ങളുടെയും സ്ഥിരമായ പരിശീലനവും തുടർന്ന് പ്രത്യാഹാരം, ധാരണ, ധ്യാനം, സമാധി എന്നിവയും നടക്കുന്നു. അന്നമയ കോശത്തിൽ നിന്ന് ആനന്ദമയ കോശത്തിലേക്ക് സ്ഥൂലത്തിൽ നിന്ന് സൂക്ഷ്മമായതിലേക്കുള്ള സന്തുലിതവും ക്രമാനുഗതവുമായ ചലനമാണ് ലക്ഷ്യം. ഹഠയോഗ പ്രദീപികയിൽ (1:70) ഇങ്ങനെ പറഞ്ഞിരിക്കുന്നു:
പീഠാനി കുംഭകാശ്ചിത്രാ ദിവ്യാനി കരണി ച |
സർവാണിയപി ഹഠാഭ്യാസേ രാജ-യോഗ-ഫലാവധി
രാജയോഗത്തിൽ വിജയം കൈവരിക്കുന്നതുവരെ ആസനങ്ങൾ, വിവിധ തരം കുംഭക (പ്രാണായാമം), മറ്റ് വിവിധ ജ്ഞാനോദയ മാർഗ്ഗങ്ങൾ എന്നിവയെല്ലാം ഹഠയോഗ സമ്പ്രദായത്തിൽ പരിശീലിക്കണം.
ഈ സന്ദർഭത്തിൽ, പ്രാണായാമത്തിന്റെ ലക്ഷ്യം പ്രാണായാമ പരമ്പരയെ പൂർണതയിലെത്തിക്കുക എന്നതാണ്, പരമ്പരാഗത ഗ്രന്ഥങ്ങളിൽ ഇതിനെ ഇന്ദ്രിയ പിൻവലിക്കൽ മാത്രമല്ല, ഓരോ ഇന്ദ്രിയ ഇൻപുട്ടും പരമാത്മാവിന്റെ പ്രകടനമായി നാം കാണുന്ന അവസ്ഥയായും, മൂന്ന് മണിക്കൂർ നേരം ശ്വാസത്തെ നിലനിർത്താൻ കഴിയുന്ന തരത്തിൽ പ്രാണക് ശേഷി വികസിപ്പിച്ചതായും വിവരിച്ചിട്ടുണ്ട്. ശിവ സംഹിത (3:57) പ്രസ്താവിക്കുന്നു:
മൂന്ന് മണിക്കൂർ ശ്വാസത്തെ പിടിച്ചുനിർത്താനുള്ള ശക്തി ഒരാൾ നേടുമ്പോൾ, തീർച്ചയായും പ്രത്യാഹാരത്തിന്റെ അത്ഭുതകരമായ അവസ്ഥ തീർച്ചയായും എത്തിച്ചേരുന്നു.
പ്രാണായാമ പരമ്പരയിലേക്ക് വരുമ്പോഴാണ് യോഗ പരിശീലനം ആരംഭിക്കുന്നത്. ആസനങ്ങൾ പരിശീലിക്കുന്നതിലൂടെ, ശരീരത്തെ നിയന്ത്രിക്കുന്നതിലൂടെ ഊർജ്ജങ്ങളുമായി പ്രവർത്തിക്കാൻ കഴിയുന്ന അവസ്ഥയിൽ നാം എത്തിച്ചേരുന്നു. പ്രാണായാമത്തിലൂടെ, ശ്വസനത്തിലൂടെ, ശരീരത്തിനുള്ളിലെ സൂക്ഷ്മശക്തിയെക്കുറിച്ചുള്ള അവബോധം നാം വികസിപ്പിക്കുന്നു, സൂക്ഷ്മ പ്രവർത്തനങ്ങളെക്കുറിച്ച് ബോധവാന്മാരാകാൻ മനസ്സിനെ നയിക്കുന്നതാണ് യോഗയുടെ തുടക്കം.
5 months ago (edited) | [YT] | 18
View 0 replies
Way to Spirituality
എന്താണ് പ്രാണൻ?
ഉപനിഷത്തിൽ ഇങ്ങനെ ഒരു കഥയുണ്ട്. ഒരിക്കൽ ശരീരത്തിൽ വസിക്കുന്ന എല്ലാ ദേവതകളും - വായു, അഗ്നി, ജലം, ഭൂമി, ആകാശം, വാക്ക്, മനസ്സ് എന്നിവ തമ്മിൽ ഒരു വാദം നടന്നു. ഓരോരുത്തരും അത് മറ്റെല്ലാറ്റിനെക്കാളും ശ്രേഷ്ഠമാണെന്ന് അവകാശപ്പെട്ടു, "ഞാൻ ഈ നശ്വരമായ ശരീരത്തെ നിലനിർത്തുന്നു" എന്ന് പ്രഖ്യാപിച്ചു. പ്രാണൻ ഈ ചർച്ച കേട്ടുകൊണ്ടിരുന്നു, ഒടുവിൽ അവരോട് പറഞ്ഞു, "സ്വയം വഞ്ചിതരാകരുത്. അഞ്ച് ഭാഗങ്ങളായി എന്നെത്തന്നെ വിഭജിച്ച ഞാൻ തന്നെയാണ് ഈ ശരീരത്തെ പിന്തുണയ്ക്കുകയും നിലനിർത്തുകയും ചെയ്യുന്നത്."
ദേവതകൾ അവനെ വിശ്വസിച്ചില്ല. കോപാകുലനായി, പ്രാണൻ ശരീരത്തിൽ നിന്ന് പിൻവാങ്ങാൻ തുടങ്ങി. തൽക്ഷണം, മറ്റെല്ലാ ദേവതകളും പിൻവാങ്ങുന്നതായി കണ്ടെത്തി. പ്രാണൻ വീണ്ടും ശരീരത്തിൽ സ്ഥിരതാമസമാക്കിയപ്പോൾ, ദേവതകൾ അവരവരുടെ സ്ഥാനങ്ങൾ ഏറ്റെടുത്തതായി കണ്ടെത്തി. പ്രാണന്റെ ശ്രേഷ്ഠതയെക്കുറിച്ച് ബോധ്യപ്പെട്ട എല്ലാവരും ഇപ്പോൾ പ്രാണനെ വണങ്ങി.
ശരീരത്തെ മാത്രമല്ല, എല്ലാ തലങ്ങളിലുമുള്ള സൃഷ്ടിയെയും നിലനിർത്തുന്ന ജീവശക്തിയാണ് പ്രാണൻ. ആധുനിക ശാസ്ത്രം മനസ്സിലാക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നത് എന്താണെന്ന് ഭാരതീയ ദർശകർ മനസ്സിലാക്കിയിട്ടുണ്ട് : ഒരു പ്രാകൃത ശക്തിയുടെ നിലനിൽപ്പ്, അതിന്റെ സ്വഭാവം, സാധ്യത, അത് എങ്ങനെ ഉപയോഗപ്പെടുത്താം എന്നിവ.
എല്ലാ യോഗ ശാസ്ത്രങ്ങളും - മന്ത്രം, യജ്ഞം, തപസ്സ്, വിവിധ രൂപത്തിലുള്ള ഏകാഗ്രത, ധ്യാനം - വ്യക്തിയുടെയോ വിശാലമായ പ്രപഞ്ചത്തിന്റെയോ യൂണിറ്റിനുള്ളിലെ ഈ സുപ്രധാന ശക്തിയെ ഉണർത്തുകയും വർദ്ധിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുക എന്നതാണ് ലക്ഷ്യം.
സംസ്കൃത പദമായ പ്രാണൻ, പ്രാ, ണ എന്നീ രണ്ട് അക്ഷരങ്ങളുടെ സംയോജനമാണ്, ഇത് സ്ഥിരതയെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു, സ്ഥിരമായ ചലനത്തിലുള്ള ഒരു ശക്തി. സ്വമേധയാ ഉള്ളതും അനിയന്ത്രിതവുമായ എല്ലാ പ്രവർത്തനങ്ങളെയും, ഓരോ ചിന്തയെയും, മനസ്സിന്റെയും ശരീരത്തിന്റെയും എല്ലാ തലങ്ങളെയും നയിക്കുന്ന ഊർജ്ജമായി ജീവജാലങ്ങളിൽ പ്രാണൻ നിലനിൽക്കുന്നു.
ശാസ്ത്രീയ ഗവേഷണം പ്രാണനെ സങ്കീർണ്ണമായ ബഹുമുഖ ഊർജ്ജമായി വിവരിക്കുന്നു: വൈദ്യുത, കാന്തിക, വൈദ്യുതകാന്തിക, ഫോട്ടോണിക്, നേത്ര, താപ, മാനസിക ഊർജ്ജങ്ങളുടെ സംയോജനം.
പ്രാണൻ നിർജീവ ലോകത്തും നിലനിൽക്കുന്നു, ഈ തലത്തിൽ ചലനം, വളർച്ച, ക്ഷയം എന്നിവയ്ക്ക് കാരണമാകുന്നു. തീർച്ചയായും, പ്രകടമായ സൃഷ്ടിയുടെ അടിസ്ഥാനം പ്രാണനാണ്. സൃഷ്ടിയെ സൃഷ്ടിക്കാനുള്ള പ്രാഥമിക ബോധത്തിന്റെ 'ആദ്യ ഇച്ഛാശക്തിയിൽ' നിന്ന് ഉയർന്നുവന്ന ശക്തിയാണിത്.
ഛന്ദോഗ്യ ഉപനിഷത്ത് (1:11:5) പറയുന്നു:
പ്രാണനിൽ എല്ലാ ചലിക്കുന്നതും അചഞ്ചലവുമായ ജീവികളും ലയിക്കുന്നു (മഹാ പ്രളയ സമയത്ത്). പ്രാണനിൽ നിന്ന് ഉയർന്നുവരുന്നു (സൃഷ്ടി സമയത്ത്).
വ്യക്തിത്വത്തിൽ, പ്രാണൻ മുഴുവൻ അസ്തിത്വത്തിലും വ്യാപിക്കുന്നു, യോഗികൾ പ്രാണമായ കോശം എന്ന് വിളിച്ചതിൽ -
ഭൗതികത്തേക്കാൾ സൂക്ഷ്മമായ ഒരു അസ്തിത്വത്തിന്റെ ഒരു തലത്തിൽ - സ്വയം പ്രക്ഷേപണം ചെയ്യുന്നു. ഈ പ്രാണിക് മണ്ഡലത്തിന്റെ നിലനിൽപ്പ് ആധുനിക ശാസ്ത്രവും തെളിയിച്ചിട്ടുണ്ട്.
പ്രത്യേകിച്ചും, കിർലിയൻ ഫോട്ടോഗ്രാഫിയുടെ വളരെ സെൻസിറ്റീവ് സിസ്റ്റം ആളുകൾക്കും വസ്തുക്കൾക്കും ചുറ്റും ഒരു പ്രഭാവലയത്തിന്റെ അസ്തിത്വം ശ്രദ്ധിച്ചു. അസ്തിത്വത്തിന്റെ അവസ്ഥ അനുസരിച്ച് പ്രഭാവലയം മാറുന്നതായും കണ്ടെത്തി. പ്ലാസ്മ ഭൗതികശാസ്ത്രത്തിൽ വിവരിച്ചിരിക്കുന്ന പ്ലാസ്മയോട് (ചാർജ്ജ് ചെയ്ത വാതകങ്ങൾ) ഉപമിക്കാൻ കഴിയുന്നതിനാൽ ഈ പ്രാണിക് മണ്ഡലത്തെ ചിലപ്പോൾ പി സ് ഐ പ്ലാസ്മ എന്ന് വിളിക്കുന്നു; മനസ്സിന് ആന്തരികമായും വൈദ്യുത, കാന്തിക അല്ലെങ്കിൽ വൈദ്യുതകാന്തിക മണ്ഡലങ്ങളാലും ബാഹ്യമായി സ്വാധീനിക്കപ്പെടുന്ന ചാർജ്ജ് കണങ്ങളുടെ നീരാവിയായി ഇതിനെ വിശേഷിപ്പിച്ചിട്ടുണ്ട്.
പ്രാണ ശരീരത്തിൽ, പ്രാണൻ നാഡികളിലൂടെയും ഊർജ്ജ ചാനലുകളിലൂടെയും ഒഴുകുന്നു, ചക്രങ്ങളിലൂടെയും ഊർജ്ജ ചുഴികളിലൂടെയും സംഭരിക്കപ്പെടുന്നു. ചില ഗവേഷകരുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ, പ്രാണനിലെ വൈദ്യുതകാന്തിക ഊർജ്ജം വികിരണത്തിന് കാരണമാകുന്നു, അതിൽ വൈദ്യുതോർജ്ജത്തിന്റെയും കാന്തിക ഊർജ്ജത്തിന്റെയും തരംഗങ്ങൾ പരസ്പരം തൊണ്ണൂറ് ഡിഗ്രിയിൽ സ്ഥിതിചെയ്യുന്നു, ഇത് ഒരു സർപ്പിളമായി (spiral) കാണപ്പെടുന്നതിന് കാരണമാകുന്നു. വാസ്തവത്തിൽ, ചക്രങ്ങൾക്ക് ചുറ്റുമുള്ള സർപ്പിള വികിരണ ഘടന ലോകത്തിന്റെ എല്ലാ ഭാഗങ്ങളിൽ നിന്നുമുള്ള ഋഷിമാരും പണ്ഡിതന്മാരും വ്യത്യസ്ത സമയങ്ങളിൽ കാണുകയും വിവരിക്കുകയും വരയ്ക്കുകയും ചെയ്തിട്ടുണ്ട്.
പ്രാണൻ ഒരു ജീവിയ്ക്ക് അന്തർലീനമാണ്. നമ്മൾ ഒരു നിശ്ചിത അളവിലുള്ള പ്രാണനുമായി ജനിക്കുന്നു, നമ്മൾ അത് നിലനിർത്തുന്നു, നമ്മൾ ശ്വസിക്കുന്ന വായു, നമ്മൾ കഴിക്കുന്ന ഭക്ഷണം, നമ്മൾ ചിന്തിക്കുന്ന ചിന്തകൾ, നമ്മൾ ചെയ്യുന്ന പ്രവർത്തനങ്ങൾ, നമ്മൾ നയിക്കുന്ന ജീവിതം എന്നിവയിലൂടെ അത് വർദ്ധിപ്പിക്കുകയോ കുറയ്ക്കുകയോ ചെയ്യുന്നു. നാം മരിക്കുമ്പോൾ, അടിഞ്ഞുകൂടിയ പ്രാണൻ ശരീരം വിട്ടുപോകുന്നു.
Source:- സ്വാമി നിരഞ്ജനാനന്ദ സരസ്വതി എഴുതിയ പ്രാണനും പ്രാണായാമവും എന്ന പുസ്തകത്തിൽ നിന്നും
6 months ago | [YT] | 12
View 8 replies
Way to Spirituality
പ്രാണായാമത്തിന്റെ ക്ലാസിക്കൽ യോഗാഭ്യാസങ്ങൾ ഇന്ത്യയിൽ 4,000 വർഷത്തിലേറെയായി അറിയപ്പെടുന്നു. മഹാഭാരത അധർഗതമായ ഭഗവദ്ഗീതയിൽ, പ്രാണായാമത്തെക്കുറിച്ചുള്ള പരാമർശം (4:29) സൂചിപ്പിക്കുന്നത് ആ കാലഘട്ടത്തിൽ യജ്ഞം, അഗ്നി യാഗം എന്നിവ പോലെ തന്നെ പ്രാണായാമ രീതികളും സാധാരണയായി അറിയപ്പെട്ടിരുന്നു എന്നാണ്.
ബുദ്ധമതത്തിനു മുമ്പുള്ള കാലഘട്ടത്തിൽ എഴുതിയ പല ഉപനിഷത്തുകളും പ്രാണായാമത്തിന്റെ (ഉയർന്ന ബോധാവസ്ഥകൾ കൈവരിക്കുന്നതിനുള്ള) സാങ്കേതിക വിദ്യകളെ പരാമർശിക്കുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, എ.ഡി. ആറാം നൂറ്റാണ്ടിനും പതിനഞ്ചാം നൂറ്റാണ്ടിനും ഇടയിൽ എഴുതിയ ഹഠയോഗ പ്രദീപിക, ഘേരന്ദ സംഹിത, ഹഠരത്നാവലി തുടങ്ങിയ ഹഠയോഗ ഗ്രന്ഥങ്ങളിലാണ് ഈ രീതികളുടെ വിശദമായ വിവരണം നമുക്ക് കാണാൻ കഴിയുന്നത്.
വാമൊഴി പാരമ്പര്യത്തിലൂടെ അതുവരെ കൈമാറ്റം ചെയ്യപ്പെട്ടിരുന്ന ആചാരങ്ങളെ പുനരുജ്ജീവിപ്പിക്കാനും ക്രോഡീകരിക്കാനും അക്കാലത്ത് ഒരു ആവശ്യം തോന്നിയതായി തോന്നുന്നു. ബുദ്ധമതത്തിന്റെ ആവിർഭാവത്തോടെ വേദ സംസ്കാരം ക്ഷയിച്ചു, പല യോഗാഭ്യാസങ്ങളും അവയുടെ പരിശീലകർ നഷ്ടപ്പെടുകയോ തെറ്റായി പ്രയോഗിക്കുകയോ ചെയ്തു. അങ്ങനെ ഗ്രന്ഥങ്ങളുടെ രചയിതാക്കൾ ആചാരങ്ങളുടെ പരിശുദ്ധിയും ആധികാരികതയും പുനഃസ്ഥാപിക്കാൻ ശ്രമിച്ചു.
ഇരുപത്തിയൊന്നാം നൂറ്റാണ്ടിൽ ആചാരങ്ങളുടെ യഥാർത്ഥ ഉദ്ദേശ്യവും അനുഭവവും പുനഃസ്ഥാപിക്കേണ്ടതിന്റെ ആവശ്യകത വീണ്ടും അനുഭവപ്പെടുന്നു.
കഴിഞ്ഞ ഏതാനും ദശകങ്ങളിൽ കണ്ട യോഗ നവോത്ഥാനം ആസനത്തെയും പ്രാണായാമത്തെയും സാധാരണ പദങ്ങളാക്കി മാറ്റി, എന്നാൽ മിക്ക പരിശീലകർക്കും ആചാരങ്ങളുടെ സത്തയും ആഴവും പര്യവേക്ഷണം ചെയ്യപ്പെടാതെ തുടരുന്നു.
6 months ago (edited) | [YT] | 5
View 0 replies
Way to Spirituality
കർമ്മം തുടങ്ങുന്നത് എവിടെ?
നമുക്ക് തോന്നാറുള്ളത്,
“ഞാൻ എന്തെങ്കിലും ചെയ്യുമ്പോഴാണ് കർമ്മം തുടങ്ങുന്നത്”
പക്ഷേ, യഥാർത്ഥത്തിൽ പ്രവർത്തനത്തിന് മുമ്പ് എന്താണ് സംഭവിക്കുന്നത്?
ഒരു ചിന്ത ഉളവാകുന്നു →
ആ ചിന്തയിൽ നിന്ന് ആഗ്രഹം ഉളവാകുന്നു →
ആ ആഗ്രഹം തീരുമാനമായി മാറുന്നു →
പിന്നെ അത് ശരീരപ്രവർത്തനമായി പ്രകടമാവുന്നു.
👉 അതിനാൽ, പ്രവർത്തനത്തിന്റെ വിത്ത് മനസ്സിലാണ്.
മനസ്സാണ് എല്ലാ കർമ്മങ്ങളുടെ “ജന്മഭൂമി”.
“മനസ്സാണ് യഥാർത്ഥ കർമ്മം” എന്നത് എന്താണ് അർത്ഥം?
മനസ്സിൽ ആഗ്രഹം, ദ്വേഷം, ദാഹം, അഹങ്കാരം തുടങ്ങിയവ ഉണ്ടെങ്കിൽ —
ശരീരപ്രവർത്തനം പോലും ഇല്ലാതിരുന്നാലും കർമ്മബന്ധം ഉണ്ടാകും.
ഉദാഹരണം:
ഒരാൾ മനസ്സിൽ ഒരാളെ വെറുക്കുന്നു — ശരീരത്തിൽ ഒന്നും ചെയ്തില്ലെങ്കിലും, ആ ദ്വേഷചിന്ത തന്നെ പാപകർമ്മത്തിന്റെ വിത്താണ്.
അതുപോലെ, ഒരാൾ മനസ്സിൽ ശുദ്ധമായ കരുണയോടെ, ദൈവബോധത്തോടെ ചിന്തിച്ചാൽ —
അതു തന്നെ പുണ്യകർമ്മം ആയി തീരും, ആന്തരികമായി അവനെ ശാന്തനാക്കും.
🪶 അതുകൊണ്ട് ഗീതയിൽ ശ്രീകൃഷ്ണൻ പറയുന്നു:
“യുക്തഃ കർമ്മഫലം ത്യക്ത്വാ ശാന്തിമാപ്നോതി നൈഷ്ഠികീം” —
“ചിന്തയിൽ ഫലാശയമില്ലാതെ പ്രവർത്തിക്കുന്നവനാണ് ശാന്തി പ്രാപിക്കുന്നത്.”
മനസ്സിന്റെ കർമ്മം എങ്ങനെ ശരീരത്തെ നിയന്ത്രിക്കുന്നു?
മനസ്സാണ് എല്ലാ ഇന്ദ്രിയങ്ങളുടെയും നേതാവ് (ഗീത 3.42).
മനസ്സിൽ എന്താണ് ഉണ്ടെന്നതനുസരിച്ച്,
കണ്ണുകൾ എന്ത് കാണും,
നാവ് എന്ത് രുചിക്കും,
കൈകൾ എന്ത് ചെയ്യും —
എല്ലാം അവന്റെ ചിന്തയുടെ ദിശയിൽ നീങ്ങും.
അതുകൊണ്ട് ശ്രീകൃഷ്ണൻ പറയുന്നത് —
“മനസ്സിനെ ശുദ്ധമാക്കുക; അപ്പോൾ കർമ്മം സ്വയം ശുദ്ധമാകും.”
ആത്മീയ ദൃഷ്ടികോണം: മനസ്സ് = സൂക്ഷ്മകർമ്മം
ഭൗതികമായി ചെയ്യുന്ന കർമ്മം “സ്ഥൂലകർമ്മം” (physical action)
വാക്കിലൂടെ പറയുന്നത് “വാചികകർമ്മം”
ചിന്തയിൽ സംഭവിക്കുന്നത് “മാനസകർമ്മം”
മാനസകർമ്മം ആണ് മൂലകാരണം.
അതുകൊണ്ട് ശാസ്ത്രങ്ങൾ പറയുന്നു:
“ചിത്തശുദ്ധിയില്ലാതെ മോക്ഷമില്ല.”
സാരാംശം:-
എല്ലാ കർമ്മങ്ങളും മനസ്സിൽ ആരംഭിക്കുന്നു.
മനസ്സ് ശുദ്ധമായാൽ, എല്ലാ കർമ്മങ്ങളും ദൈവാർപ്പിതമായിത്തീരും.
മനസ്സ് മലിനമായാൽ, അതേ കർമ്മം പോലും ബന്ധനമാകും.
അതുകൊണ്ട് ഭഗവദ് ഗീതയുടെ മുഴുവൻ സന്ദേശം ഇതിൽ ചുരുങ്ങുന്നു —
“കർമ്മം ചെയ്യുക, പക്ഷേ മനസ്സ് ദൈവബോധത്തിൽ നിവർത്തിക്കുക.”
അവസാനമായി പറയേണ്ടത്:
ശരീരം പ്രവർത്തിക്കുന്നു, പക്ഷേ പ്രവർത്തിക്കുന്നത് മനസ്സാണ്.
മനസ്സ് ദൈവത്തിൽ നിലനിൽക്കുമ്പോൾ —
എല്ലാ കർമ്മങ്ങളും “കർമ്മമില്ലായ്മ” (അകർമ്മം) ആയി മാറുന്നു.
അതാണ് യുക്തകർമ്മം — ആത്മീയജീവിതത്തിന്റെ ഹൃദയം.
https://www.youtube.com/watch?v=LWnWP...
8 months ago (edited) | [YT] | 17
View 4 replies
Way to Spirituality
ഭാഗം 5 - സ്വാമി ചിന്മയാനന്ദജിയുടെ “ഹോളി ഭഗവദ് ഗീത” എന്ന ബുക്കിൽ നിന്നും
ആ നിർണായകദിനത്തിൽ, ഇരു സൈന്യങ്ങളും യുദ്ധത്തിന് സജ്ജരാകുമ്പോൾ, അർജ്ജുനൻ തന്റെ സാരഥിയായ ശ്രീകൃഷ്ണനോട് രഥം രണ്ടു സൈന്യങ്ങളുടെയും ഇടയിൽ കൊണ്ടുപോകാൻ ആവശ്യപ്പെട്ടു. ശത്രുവിന്റെ നിരയെ ഒരുനോട്ടം കാണണമെന്ന് അദ്ദേഹത്തിന് തോന്നിയിരുന്നു. എണ്ണം കൂടിയതും, മികച്ച ആയുധശക്തിയോടും ധാരാളം വിഭവസമ്പത്തോടും, പ്രശസ്തനായ സേനാനായകരുടെ നേതൃത്വത്തോടും കൂടിയ കൗരവസേന, “ഗരുഡൻ” തന്റെ ചിറകുകൾ വിരിച്ചിരിക്കുന്നതുപോലെ, ചെറിയ പാണ്ഡവസേനയെ ആക്രമിക്കാൻ ഒരുങ്ങിനിന്നു.
ഈ ദൃശ്യം അർജ്ജുനന്റെ മാനസികസഹിഷ്ണുതയെ കടുത്ത പരീക്ഷണത്തിന് വിധേയമാക്കി. മനസ്സിന്റെ “ബാഹ്യവൃത്തിയായ” അദ്ദേഹത്തിൻറെ വസ്തുനിഷ്ഠ മനസ്സിന് (objective mind), ആ സാഹചര്യത്തിൽ യാതൊരു പിന്തുണയും ആത്മനിഷ്ഠ മനസ്സിൽ subjective mind (ബുദ്ധിയിൽ) നിന്ന് കണ്ടെത്താനായില്ല. കാരണം, അവയെ തമ്മിൽ ബന്ധിപ്പിക്കേണ്ടിയിരുന്ന വഴികൾ, അർജ്ജുനന്റെ “അഹങ്കാരാധിഷ്ഠിതമായ ധാരണകളും, ആഗ്രഹജന്യമായ ഉത്കണ്ഠകളും” കൊണ്ട് പൂർണ്ണമായും മൂടിപ്പോയിരുന്നു. അടിച്ചമർത്തപ്പെട്ട വികാരങ്ങളിൽ നിന്നുയർന്ന ശക്തികൾ ശരിയായ വഴിയിൽ ഒഴുക്കപ്പെടാതെ, ധൃതരാഷ്ട്രന്റെ വാക്കുകൾ മൂലം തെറ്റായ ദിശയിൽ നീങ്ങിയപ്പോൾ, കാലത്തിന്റെ മഹാ വീരനായ അർജ്ജുനൻ തന്നെ, പെട്ടെന്ന് തന്നെ, നിരാശയും ആശയക്കുഴപ്പവും നിറഞ്ഞ, മാനസികാസ്വാസ്ഥ്യമുള്ള ഒരാളായി മാറി.
ഈ “മാനസിക രോഗി”യായ അർജ്ജുനനെ, കൃഷ്ണൻ നൽകുന്ന ചികിത്സ മാത്രമാണ് യഥാർത്ഥ പരിഹാരമായി മാറിയത്. അതിന്റെ ഫലമായി, അവസാന അധ്യായത്തിൽ തന്നെ, അർജ്ജുനൻ “എന്റെ മോഹങ്ങൾ എല്ലാം അവസാനിച്ചു” എന്ന് പ്രഖ്യാപിക്കുന്നു. അതിന് ശേഷം, തന്റെ യഥാർത്ഥ ശക്തി തിരിച്ചുപിടിച്ച്, അപാരമായ ധൈര്യവും വീര്യവുമുള്ള യോദ്ധാവായി അവൻ മാറിയ കഥ, ഈ മഹാകാവ്യം പഠിക്കുന്നവർക്ക് സുപരിചിതമാണ്.
വ്യത്യസ്ത അളവുകളിൽ, ഓരോ മനുഷ്യനും “അർജ്ജുനരോഗം” അനുഭവിക്കുന്നവരാണ്. എന്നാൽ, “കൃഷ്ണൗഷധം” എല്ലാവർക്കും, എല്ലാകാലത്തും, ഗീതാതത്ത്വചിന്തയിൽ ലഭ്യമാണ്.
ഗീതയുടെ രണ്ടാം അധ്യായം, സമ്പൂർണ്ണ ഗീതയുടെ ഒരു സംഗ്രഹം പോലെയാണ്. ഇവിടെ കൃഷ്ണൻ രണ്ട് ചികിത്സാമാർഗ്ഗങ്ങൾ വ്യക്തമാക്കുന്നു. ഒന്നാമത്തേത് “ആദർശചികിത്സ” — അതായത്, അർജ്ജുനനെ മനസ്സിനും, അഹങ്കാരത്തിനും, ബുദ്ധിക്കും അതീതമായ യാഥാർത്ഥ്യത്തിലേക്ക് നേർത്തുനോക്കാൻ സഹായിക്കുന്ന വഴി. ഇങ്ങനെ, അവന്റെ subjective - objective മാനസികവൃത്തികൾ തമ്മിലുള്ള ഭിന്നത കുറച്ചു മാറ്റപ്പെടുന്നു.
അതേ അധ്യായത്തിന്റെ രണ്ടാമത്തെ പകുതിയിൽ, സ്വാർത്ഥരഹിതമായ പ്രവർത്തനം വഴി, മനുഷ്യന്റെ ഉള്ളിലെ വാസനകൾ എങ്ങനെ ശുദ്ധീകരിക്കപ്പെടുന്നു എന്ന് വ്യക്തമാക്കുന്നു. അർജ്ജുനൻ ക്ഷത്രിയനായതിനാൽ, അവന്റെ മനസ്സ് രാജോഗുണത്തിന്റെ (സജീവതയുടെ) സ്വാധീനത്തിലായിരുന്നു; അതിനാൽ, അവൻ തന്റെ വാസനകളെ തീർക്കാൻ യുദ്ധഭൂമിയാണ് ആവശ്യമായത്.
അതിനാലാണ്, കൃഷ്ണൻ ആവർത്തിച്ചു കൊണ്ടിരിക്കുകയായിരുന്നത് — “എഴുന്നേറ്റ് യുദ്ധം ചെയ്യു” എന്ന്. ഇതിന്റെ അർത്ഥം ഗീതയെ “യുദ്ധപ്രേമി ഭരണവർഗ്ഗത്തിന്റെ ഗ്രന്ഥം” എന്നു മനസ്സിലാക്കേണ്ടതില്ല. മറിച്ച്, അത് ഓരോരുത്തരോടും ചെയ്യുന്ന ഒരു ആഹ്വാനമാണ് — നമ്മുടേതായ വാസനകൾ (സ്വധർമ്മം) അനുസരിച്ച്, ജീവിതത്തിലെ യുദ്ധഭൂമിയിൽ, നമ്മുടേതായ പോരാട്ടം ഏറ്റെടുത്ത്, അവയെ തീർത്തു, ഉള്ളിലെ ശുദ്ധി നേടാൻ.
ഗീതയിലെ ഓരോ ശ്ലോകവും സൂക്ഷ്മമായി പഠിക്കുമ്പോൾ, കൃഷ്ണൻ ഒരേ സത്യത്തെ പല ദൃഷ്ടികോണങ്ങളിൽ നിന്ന്, പല വാക്കുകളിലൂടെ എങ്ങനെ വിശദീകരിക്കുന്നു എന്നത് നാം കാണാൻ പോകുകയാണ്.
#bhagavadgita #malayalam #swami #chinmayanand #holybhagavadgita
10 months ago (edited) | [YT] | 13
View 2 replies
Way to Spirituality
ഭാഗം 4 - സ്വാമി ചിന്മയാനന്ദജിയുടെ “ഹോളി ഭഗവദ് ഗീത” എന്ന ബുക്കിൽ നിന്നും
മനസ്സിന്റെ രഹസ്യായുധം – ആത്മനിഷ്ഠ മനസ്സ്സ
ആത്മീയമായി നോക്കുമ്പോൾ, 'ആത്മനിഷ്ഠ മനസ്സ്' എന്നത് മനുഷ്യനിൽ സൂക്ഷിച്ചിരിക്കുന്ന നിലവിലുള്ള ഇംപ്രഷനുകൾക്ക് ഒരു ഔട്ട്ലെറ്റായി (OUTLET) ഉപയോഗിക്കേണ്ട ഒരു രഹസ്യ ആയുധമാണ്. എന്നാൽ ദുരന്തം എന്തെന്നാൽ, ശരാശരി മനുഷ്യൻ, അവന്റെ അജ്ഞതയിൽ, ഈ അപകടകരമായ ആയുധം ദുരുപയോഗം ചെയ്യുകയും സ്വന്തം നാശം വരുത്തുകയും ചെയ്യുന്നു. അവൻ അതിനെ ഒരു ഇൻലെറ്റായി (INLET) ഉപയോഗിക്കുകയും താഴ്ന്ന ഉദ്ദേശ്യങ്ങളോടെ നടത്തുന്ന സ്വാർത്ഥ പ്രവർത്തനങ്ങൾക്കിടയിൽ, ഒരു പുതിയ മാനസിക ഇംപ്രഷനുകൾ സൃഷ്ടിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.
അവയെ തീർക്കുന്നതിനായി, പ്രകൃതി പുതിയ ഉപകരണങ്ങൾ (ശരീരങ്ങൾ) നൽകുന്നു, അതിൽ അതേ അഹംഭാവം ജീവിതത്തിലുടനീളം ആവർത്തിച്ച് ജീവിക്കുന്നു. ഗീതയുടെ സന്ദേശം വ്യക്തമായി ചൂണ്ടിക്കാണിക്കുന്നത് - പ്രവൃത്തികൾ ഒഴിവാക്കരുത്, വസ്തുക്കളുടെ ലോകം നിഷേധിക്കരുത് എന്നാണ്. നേരെമറിച്ച്, അവയെ ബുദ്ധിപൂർവ്വം ഉപയോഗിക്കുന്നതിലൂടെ, നാം നിസ്വാർത്ഥമായി പരിശ്രമിക്കുകയും, സംസാരം തന്നെ നമ്മുടെ മാനസിക അഴുക്കിനെ ഇല്ലാതാക്കുന്നതിനുള്ള ഒരു മേഖല നൽകാൻ നിർബന്ധിക്കുകയും വേണം. അതായത്, വാസനകളെ വീണ്ടും വീണ്ടും കൂട്ടിവെക്കാതെ, ജീവിതത്തിൽ ലഭിക്കുന്ന അവസരങ്ങൾ ഉപയോഗിച്ച്, പഴയ വാസനകളെ പുറത്തേക്ക് കൊണ്ടുവന്ന്, അനുഭവങ്ങളിലൂടെ തീർക്കുക
ആരോഗ്യമില്ലാത്ത മനസ്സ് – മനോരോഗങ്ങൾക്ക് ക്ഷണപത്രം:-
മുമ്പ് പറഞ്ഞതുപോലെ, ഒരുമയില്ലാത്ത, പൊരുത്തക്കേടുള്ള മനസ്സ് അനവധി മാനസിക രോഗങ്ങൾക്ക് ഇരയാകും. മനസ്സിന്റെ പ്രതിരോധശേഷി കുറയുമ്പോൾ, അത് പലവിധ രോഗങ്ങൾ എളുപ്പത്തിൽ പിടികൂടും.
അർജുനൻ, സാധാരണ വിദ്യാഭ്യാസമുള്ള ഒരാളായിരുന്നു. മഹാഭാരതത്തിലെ വിവരങ്ങളിൽ നിന്ന്, അവൻ വളർന്ന സാഹചര്യങ്ങൾ നമുക്ക് മനസ്സിലാക്കാം. മഹാഭാരതമില്ലെങ്കിൽ, അർജുനന്റെ മനോഭാവം എത്രത്തോളം നിർണ്ണായകമാണെന്ന് നമുക്ക് പിടികിട്ടുമായിരുന്നില്ല. അതുകൊണ്ടാണ് ഗീതയും മഹാഭാരതവും വേർതിരിക്കാനാകാത്തത് — ഒന്നുമില്ലാതെ മറ്റൊന്ന് അസംപൂർണ്ണം.
വികാരങ്ങളുടെ അടിച്ചമർത്തലും അതിന്റെ അപകടങ്ങൾ
ആധുനിക മാനസികശാസ്ത്രം വികാരങ്ങളെ അടിച്ചമർത്തുന്നതിന്റെ അപകടങ്ങളെ കുറിച്ച് പല വാല്യങ്ങളും എഴുതിയിട്ടുണ്ട്. ചിലപ്പോഴൊക്കെ, നമ്മുക്ക് അറിയാമെന്നും അറിഞ്ഞുകൊണ്ട് വികാരങ്ങൾ അടച്ചുമൂടാറുണ്ട്. എന്നാൽ കൂടുതൽ സമയങ്ങളിലും, നാം അറിയാതെ പല വികാരങ്ങളും അടച്ചുമൂടുന്നു.
ഇങ്ങനെ അടച്ചുമൂടിയ വികാരങ്ങൾ വലിയൊരു പ്രചണ്ഡ ഊർജ്ജശേഖരം സൃഷ്ടിക്കും. അത് പുറത്തുവരാനുള്ള അവസരം കിട്ടിയില്ലെങ്കിൽ, അതു തന്നെയാണ് നമ്മെ അകത്തു നിന്ന് തകർക്കുക.
അർജുനന്റെ കാര്യത്തിൽ നേരിട്ട് “വികാരങ്ങളുടെ അടിച്ചമർത്തൽ” എന്ന് പറഞ്ഞിട്ടില്ലെങ്കിലും, കഥ ശ്രദ്ധയോടെ വായിച്ചാൽ, അവൻ അടിച്ചുമൂടിയ വികാരങ്ങളുടെ ഇരയായി, യുദ്ധഭൂമിയിൽ ഒരു പൂർണ്ണമായ മാനസിക ക്ഷീണാവസ്ഥ (neurosis) കാണിച്ചുവെന്ന് മനസ്സിലാക്കാം.
അർജുനന്റെ വികാരങ്ങൾ അടിച്ചമൂടിയത് എങ്ങനെ?
മഹാനായ വീരൻ, തന്റെ ശക്തിയിൽ ആത്മവിശ്വാസം പുലർത്തിയിട്ടും, അനീതിപരമായ കപടബന്ധുക്കളുടെ അടിച്ചമർത്തലിൽ ജീവിക്കേണ്ടി വന്നു. അതേ സമയം, മൂത്ത സഹോദരൻ യുധിഷ്ഠിരന്റെ “എല്ലാ വിലയ്ക്കും സമാധാനം” എന്ന ധാർമ്മിക നയം കാരണം, തന്റെ യഥാർത്ഥ വികാരങ്ങൾ പുറത്തുകൊണ്ടുവരാൻ കഴിയാതെ പോയി.
വനംവാസകാലത്ത് ചെയ്ത കഠിന തപസ്സിലൂടെ, അവൻ തന്റെ അടിച്ചുമൂടിയ വികാരങ്ങൾക്ക് ആരോഗ്യകരമായൊരു വഴിത്തിരിവ് നൽകി.
പിന്നീട്, വേഷംമാറി ജീവിച്ച അവസാന വർഷത്തിൽ, പാണ്ഡവന്മാർ വിരാടരാജാവിന്റെ അരമനയിൽ അടിമകളായി സേവിക്കേണ്ടിവന്നു. അവിടെ അനുഭവിച്ച അനീതിയും അപമാനങ്ങളും അർജുനന്റെ മനസ്സിൽ വീണ്ടും വികാരങ്ങളുടെ അടിച്ചമർത്തൽ സൃഷ്ടിച്ചു. എന്നാൽ, ദുര്യോധനന്റെ സേനയെ നേരിടേണ്ടിവന്ന യുദ്ധത്തിൽ, അവയ്ക്ക് ആരോഗ്യകരമായൊരു മോചനവഴി കിട്ടി.
യുദ്ധത്തിന് മുമ്പുള്ള മനോവിഷം:-
ഈ ദീർഘകാല പരീക്ഷണങ്ങൾക്കൊടുവിൽ, സ്വന്തം രാജ്യത്ത് തിരിച്ചെത്തിയപ്പോൾ, ദുര്യോധനൻ അവരുടെ പാതി രാജ്യത്തിനുള്ള അവകാശം പോലും നിഷേധിച്ചു, സംവാദത്തിനുള്ള എല്ലാ വഴികളും അടച്ചു.
കൗരവരുടെ പിതാവായ, ചതിയൻ, അന്ധനായ ധൃതരാഷ്ട്രൻ, അർജുനന്റെ മനോനില മനസ്സിലാക്കിയിരിക്കാം. അതുകൊണ്ടുതന്നെ, മഹായുദ്ധത്തിന് മുൻദിനം, അവൻ തന്റെ ദൂതനായ സഞ്ജയനെ അർജുനനോടു രഹസ്യ സന്ദേശവുമായി അയച്ചു.
ആ സന്ദേശം, കപടതയും അപകടകരമായ ആശയങ്ങളും നിറഞ്ഞത്, അർജുനന്റെ അടിച്ചുമൂടിയ വികാരങ്ങളെ തെറ്റായ വഴിയിലേക്ക് തിരിച്ചു, അവനെ യുദ്ധത്തിന്റെ നിർണ്ണായക നിമിഷത്തിൽ ഒരു അനാഥമായ മാനസികബലഹീനനായി മാറ്റി.
ഗീതയുടെ ആദ്യ അധ്യായത്തിൽ, അർജുനൻ പറഞ്ഞുതരുന്ന വാദങ്ങളും ആശയങ്ങളും, അയാൾക്ക് മുൻദിനം തന്റെ “മുത്തശ്ശൻ” നൽകിയ സന്ദേശത്തിന്റെ പകർപ്പാണെന്നത് അതിശയകരമല്ല.
#bhagavadgita #malayalam #swami #chinmayanand #holybhagavadgita
10 months ago (edited) | [YT] | 9
View 2 replies
Way to Spirituality
ഭാഗം 3 - സ്വാമി ചിന്മയാനന്ദജിയുടെ “ഹോളി ഭഗവദ് ഗീത” എന്ന ബുക്കിൽ നിന്നും
വേദാന്ത സിദ്ധാന്തം ആവർത്തിക്കുന്നത് വാസനകളുടെ ലഘൂകരണം മനസ്സിനെ ബാഷ്പീകരിക്കാനുള്ള മാർഗമാണ് എന്നാണ്. ഒരു കണ്ണാടിയിൽ നോക്കുമ്പോൾ എന്റെ മുഖം അതിൽ കാണാത്തത്, കണ്ണാടി മുന്നിലുള്ള വസ്തുവിനെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കാത്തതുകൊണ്ടല്ല, മറിച്ച് കണ്ണാടിയിലെ പൊടിപടലം കാരണം പ്രതിഫലിച്ച പ്രതിബിംബം എന്റെ കാഴ്ചയ്ക്ക് ഗ്രഹിക്കാൻ കഴിയാത്തതുകൊണ്ടാണ്. ഒരു ഡസ്റ്റർ ഉപയോഗിച്ച്, ഞാൻ കണ്ണാടി വൃത്തിയാക്കുമ്പോൾ, വൃത്തിയാക്കൽ മുഖത്തിന്റെ പ്രതിഫലനം സൃഷ്ടിക്കുന്നില്ല, മറിച്ച് അത് ഇതിനകം ഉണ്ടായിരുന്ന പ്രതിഫലനത്തെ മാത്രമേ വെളിപ്പെടുത്തുന്നുള്ളൂ. അതുപോലെ, മനുഷ്യന് ഇന്ന് അവന്റെ ദിവ്യ ആത്മീയ സ്വഭാവത്തെക്കുറിച്ച് അറിയില്ല, കാരണം അതിനെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്ന 'ആത്മനിഷ്ഠമായ മനസ്സ്' ലോകത്തിലെ അതിന്റെ അഹങ്കാരവും വികാരഭരിതവുമായ നിലനിൽപ്പിനിടെ അത് ശേഖരിച്ച മങ്ങിയ വാസനകളാൽ കട്ടിയുള്ളതായി മൂടപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു.
മനസ്സിന്റെ ആത്മനിഷ്ഠവും വസ്തുനിഷ്ഠവുമായ വശങ്ങളെ സന്തോഷകരമായ ഒത്തുചേരലിലേക്കു കൊണ്ടുവരിക എന്നതാണ് ഗീതയിൽ ചൂണ്ടിക്കാണിച്ച യോഗ. ഇത് സാധ്യമാകുന്നത് വിഭജന ഘടകമായ അഹം കേന്ദ്രീകൃത ആഗ്രഹങ്ങളെ നീക്കം ചെയ്യുന്നതിലൂടെ മാത്രമാണ്. യോഗയുടെ ഈ പ്രായോഗിക അർത്ഥത്തെ സൂചിപ്പിക്കാൻ ഗീതയിൽ ഉപയോഗിക്കുന്ന സാധാരണ പദം സ്വയം വിശദീകരിക്കുന്നതാണ് -- ബുദ്ധി യോഗ.
ഡയഗ്രം ബി യിൽ കാണിച്ചിരിക്കുന്നതുപോലെ, മനസ്സിന്റെ ആത്മനിഷ്ഠവും വസ്തുനിഷ്ഠവുമായ വശങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള ഈ സന്തോഷകരമായ ഒത്തുചേരൽ നടക്കുമ്പോൾ, ആ സമചിത്തതയുള്ള യോഗി പ്രവർത്തനത്തിൽ വൈദഗ്ദ്ധ്യം നേടുന്നു. അപ്പോൾ ("യോഗ കർമ്മസു കൗശലം" -- "യോഗയുടെ പ്രവർത്തനങ്ങളിലെ വൈദഗ്ദ്ധ്യം" -- അദ്ധ്യായം 2 - ശ്ലോകം 50 ), അവൻ തന്റെ വസ്തുനിഷ്ഠ മനസ്സോടെ, ബാഹ്യ ഉത്തേജനങ്ങളോട് ബുദ്ധിപരമായും വിശ്വസ്തതയോടെയും പ്രതികരിക്കുന്നു.
അവന്റെ പ്രവർത്തനങ്ങൾ, അവന്റെ 'ആത്മനിഷ്ഠ മനസ്സിൽ' നിലവിലുള്ള വാസനകളുടെ ശുദ്ധീകരണമായി മാറുന്നു. അങ്ങനെ, ബുദ്ധിപരമായ പ്രവർത്തനത്തിലൂടെ, ഒരു വ്യക്തിക്ക് തന്റെ നിലവിലുള്ള മതിപ്പുകളെ ഇല്ലാതാക്കാനും ഒടുവിൽ തന്റെ 'ആത്മനിഷ്ഠ മനസ്സിനെ' തരികളിൽ നിന്ന് വീണ്ടെടുക്കാനും അതിനെ കൂടുതൽ വ്യക്തവും സ്ഫടികവുമാക്കാനും കഴിയും.
ശങ്കരാചാര്യരുടെ ഉപദേശം:-
ശങ്കരാചാര്യർ പലവട്ടം ഊന്നിപ്പറഞ്ഞിരിക്കുന്നത് — സ്വാർത്ഥരഹിതമായ, ദൈവത്തോടുള്ള ഭക്തിയും വിനയവും നിറഞ്ഞ പ്രവൃത്തികൾ ആത്മശുദ്ധിക്ക് വഴിയൊരുക്കും.
ഈ ആത്മശുദ്ധി, സബ്ജക്ടീവ് മൈൻഡ് അകത്തേക്ക് തിരിഞ്ഞ്, സ്വയം (ആത്മീയ സത്യത്തെ) തിരിച്ചറിയാൻ തുടങ്ങുന്നതിന് മുമ്പ് അനിവാര്യമായ പ്രാഥമികഘട്ടമാണ്.
#bhagavadgita #malayalam #swami #chinmayanand
10 months ago (edited) | [YT] | 8
View 3 replies
Way to Spirituality
ഭാഗം 2 - സ്വാമി ചിന്മയാനന്ദജിയുടെ “ഹോളി ഭഗവദ് ഗീത” എന്ന ബുക്കിൽ നിന്നും
1. ബാഹ്യ മനസ് — ലോകത്തിൽ നിന്നുള്ള ഉത്തേജനങ്ങളെ സ്വീകരിക്കുന്ന ഭാഗം (മനസ് - Objective Mind ).
2. ആന്തരിക മനസ് — സ്വീകരിച്ച ഉത്തേജനങ്ങളെ വിലയിരുത്തി പ്രതികരിക്കുന്ന ഭാഗം (ബുദ്ധി - Subjective Mind).
ഒരു വ്യക്തിയുടെ മനസ്സിലെ വസ്തുനിഷ്ഠ (Objective) ഭാഗവും ആത്മനിഷ്ഠ (Subjective) ഭാഗവും പരസ്പരം ഐക്യത്തോടെ പ്രവർത്തിക്കുമ്പോഴും, സംശയത്തിന്റെ നിമിഷങ്ങളിൽ വസ്തുനിഷ്ഠ മനസ് ഉടൻ തന്നെ ആത്മനിഷ്ഠ മനസ്സിന്റെ നിയന്ത്രണത്തിനും ശാസനയ്ക്കും വിധേയമാകുമ്പോൾ, ആ വ്യക്തിയാണ് ശരിയായ അർത്ഥത്തിൽ പൂർണ്ണനും ആരോഗ്യവാനുമായ വ്യക്തി.
എന്നാൽ, ചില അപൂർവരെ ഒഴിവാക്കിയാൽ, ഭൂരിപക്ഷത്തിന്റെയും മനസ്സ് ഇങ്ങനെ ഐക്യത്തോടെ പ്രവർത്തിക്കുന്നില്ല — മറിച്ച്, വസ്തുനിഷ്ഠയും ആത്മനിഷ്ഠയും ആയി രണ്ടായി പിളർന്നിരിക്കുന്നു. ഈ പിളർപ്പിന് പ്രധാന കാരണമായി പ്രവർത്തിക്കുന്നത്, വ്യക്തിയുടെ ഉള്ളിലുള്ള അഹങ്കാരപരമായ ആഗ്രഹങ്ങളുടെ പാളി (Egoistic Desires) ആണ്.
ഈ രണ്ടു മനോഘടകങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള അകലം കൂടുതൽ ആയാൽ —
ഉള്ളിലെ സംഘർഷം വർധിക്കും,
അഹങ്കാരം ശക്തമാകും,
താഴ്ന്ന ആഗ്രഹങ്ങൾ ജീവിതത്തിൽ കൂടുതലായി പ്രകടമാകും
അറിവിന്റെ അഞ്ചു കവാടങ്ങൾ:-
നമ്മിൽ ഓരോരുത്തരും അറിവിന്റെ അഞ്ചു കവാടങ്ങളായ ജ്ഞാനേന്ദ്രിയങ്ങൾ മുഖാന്തരം, ജാഗ്രതാവസ്ഥയിൽ ഓരോ നിമിഷവും പുറത്തെ വസ്തു ലോകത്തെ അനുഭവിക്കുന്നു.
ഇന്ദ്രിയങ്ങളുമായി (Receptors) സമ്പർക്കം പുലർത്തുന്ന അനവധിയായ പ്രേരണകൾ (Stimuli), വസ്തുനിഷ്ഠ മനസ്സിൽ (Objective Mind) പ്രേരണകൾ (Impulses) സൃഷ്ടിക്കുന്നു. ഈ പ്രേരണകൾ, അഹങ്കാര-ആഗ്രഹങ്ങളുടെ പാളികൾ കടന്നു, ആത്മനിഷ്ഠ മനസ്സിലേക്ക് (Subjective Mind) എത്തുന്നു.
അവിടെ നേരത്തെ സൂക്ഷിച്ചിരിക്കുന്ന പഴയ പ്രവൃത്തികളുടെ സ്വസംസ്കാരങ്ങളുമായി (Impressions) ഇവ പ്രതികരിക്കുന്നു. അതിനുശേഷം, കർമ്മേന്ദ്രിയങ്ങൾ (Organs of Action) മുഖേന പ്രവർത്തനങ്ങളായി പുറത്ത് പ്രകടമാകുന്നു.
വാസനകളും പ്രവൃത്തികളും:-
ഓരോ നിമിഷവും, മനുഷ്യൻ പലവിധ പ്രേരണകളെ നേരിടുന്നു. അങ്ങനെ ആത്മനിഷ്ഠ മനസ്സിൽ തുടർച്ചയായി പുതിയ സ്വസംസ്കാരങ്ങൾ (Impressions) സംഭരിക്കുന്നു. ഓരോ പുതിയ പ്രേരണയും, അവിടെ നേരത്തെ ഉണ്ടായിരുന്ന വാസനകളുടെ (Vasanas) സ്വഭാവം ഏറ്റെടുക്കുന്നു. അവ പ്രവർത്തനങ്ങളായി പുറത്തു പ്രകടമായപ്പോൾ, ആ പ്രവർത്തനങ്ങൾക്കും ആ വാസനകളുടെ നിറം അനുഭവപ്പെടും.
സ്വയം മലിനമാകുന്ന പ്രക്രിയ:-
ജീവിതത്തിൽ, നാം നിരന്തരം പലവിധ അനുഭവങ്ങളെ നേരിടുന്നു.
ഓരോ സംഭവത്തിലും —
ഗ്രഹിക്കുന്നു (Perceive)
അതുമായി പ്രതികരിക്കുന്നു (React)
പുറത്തെ ലോകത്ത് പ്രവർത്തിക്കുന്നു (Act)
ഈ പ്രക്രിയയിൽ, അറിയാതെയാണ് നാം പുതുപുത്തൻ സ്വസംസ്കാരങ്ങളുടെ 'അഴുക്കു' കൂടുതൽ കൂടുതൽ ആത്മനിഷ്ഠ മനസ്സിൽ ശേഖരിക്കുന്നത്.
അങ്ങനെ, നമ്മുടെ ആത്മനിഷ്ഠ മനസ്സ് —
പഴയ അനുഭവങ്ങളുടെ അടയാളങ്ങൾ മുകളിൽ മുകളിൽ പാളികളായി അടിഞ്ഞുകൂടി, നിശ്ചലവും വ്യക്തമല്ലാത്തതുമായ (Dull & Opaque) അവസ്ഥയിലേക്കെത്തുന്നു.
ഇത്, നമ്മുടെ ഉള്ളിലെ ശാശ്വതമായി പ്രകാശിക്കുന്ന ശുദ്ധചൈതന്യമായ ദൈവികത (Spiritual Divinity)യും നമ്മളും തമ്മിൽ, ഒരു കടന്നുകയറാൻ കഴിയാത്ത മതിൽ പോലെ പ്രവർത്തിക്കുന്നു.
10 months ago (edited) | [YT] | 8
View 2 replies
Way to Spirituality
ഭാഗം 1 - സ്വാമി ചിന്മയാനന്ദജിയുടെ “ഹോളി ഭഗവദ് ഗീത” എന്ന ബുക്കിൽ നിന്നും
ഉപനിഷത്തുകൾ മനുഷ്യൻ, ലോകം, ദൈവം എന്നിവയെക്കുറിച്ചുള്ള ആഴത്തിലുള്ള ദാർശനിക സത്യങ്ങൾ അവതരിപ്പിക്കുന്ന ഗ്രന്ഥങ്ങളാണ്. എന്നാൽ, ആ തത്വങ്ങൾ ഓരോരുത്തരും അവരുടെ ദിനചര്യയിൽ എങ്ങനെ പ്രയോഗിക്കാമെന്നതിന് മാർഗ്ഗനിർദ്ദേശം നൽകുന്ന പ്രായോഗിക കൈപ്പുസ്തകമാണ്ഭ ഗവദ് ഗീത.
മഹാഭാരതത്തിലെ ഭീഷ്മപർവത്തിലാണ് ശ്രീമദ് ഭഗവദ് ഗീത ഉൾപ്പെടുന്നത്. പതിനെട്ട് അധ്യായങ്ങളായി വിഭജിച്ചിരിക്കുന്ന ഈ ദിവ്യഗീത, ജീവിതത്തെ നേരിടാനുള്ള പ്രായോഗിക മാർഗ്ഗങ്ങൾ പഠിപ്പിക്കുന്നതിനാൽ, ഹിന്ദുമതത്തിലെ ഒരു നവോത്ഥാനത്തിന് വഴിയൊരുക്കി. പുരാണയുഗത്തിനു ശേഷമുള്ള തലമുറകൾക്ക് ഇത് സാന്ദ്രമായ ആത്മീയ വിപ്ലവത്തിന്റെ തുടക്കമായി.
കവി-ദർശകനായ വ്യാസൻ, ഹിമാലയത്തിലെ ഏകാന്തഗുഹകളിൽ പ്രതിപാദിക്കപ്പെട്ട വേദസത്യങ്ങളെ, രാഷ്ട്രീയ ജീവിതത്തിന്റെ കൊടുങ്കാറ്റുകളിലേക്കും, സഹോദരഹത്യയെന്ന ഭീഷണി നിറഞ്ഞ യുദ്ധരംഗത്തിലേക്കും കൊണ്ടുവന്നു. അർജുനൻ, മനസ്സിലെ സംഘർഷങ്ങളും ധാർമ്മിക സംശയങ്ങളും മൂലം പ്രവർത്തനശേഷി നഷ്ടപ്പെട്ടപ്പോൾ, ഭഗവാൻ കൃഷ്ണൻ വേദസത്യങ്ങളുടെ വെളിച്ചത്തിൽ അർജുനനെ ശാന്തമാക്കി, വ്യക്തമായ വിവേചനത്തിലേക്ക് നയിച്ചു.
മതം എന്നാൽ പ്രവർത്തിയിലുള്ള തത്ത്വചിന്തയാണ്. കാലത്തിനനുസരിച്ച് പുരാതന സത്യങ്ങൾക്ക് പുതിയ വ്യാഖ്യാനവും പ്രസക്തിയും നൽകേണ്ടത് അനിവാര്യമാണ്. ജ്ഞാനികൾ, പ്രവാചകർ, ദർശനകാരന്മാർ — ഇവരാണ് പഴയ നിയമങ്ങളെ പുതിയ സാഹചര്യങ്ങളിൽ ജീവിക്കാൻ ആവശ്യമായ രീതിയിൽ സാധാരണ മനുഷ്യരെ നയിക്കുന്നത്.
വേദങ്ങളുടെ പശ്ചാത്തലത്തിൽ ഗീതയുടെ ഉപദേശങ്ങളെ മനസ്സിലാക്കിയാൽ, അഹംഭാവരഹിതമായ പ്രവർത്തി എങ്ങനെ മനസ്സിനെ ശുദ്ധീകരിക്കുന്നു എന്നും, അതിനെ പരിമിതികളിൽ നിന്ന് മോചിപ്പിച്ച് അനന്തതയിലേക്കുള്ള യാത്രയ്ക്കായി തയ്യാറാക്കുന്നു എന്നും കാണാം.
ഇത് മനസ്സിലാക്കാൻ, ആദ്യം മനസ്സിന്റെ സ്വഭാവവും പ്രവർത്തനങ്ങളും കുറച്ച് അവലോകനം ചെയ്യാം.
മനസ്സാണ് മനുഷ്യൻ — മനസ്സിന്റെ ഗുണം തന്നെയാണ് വ്യക്തിയുടെ ഗുണം. മനസ്സ് അശാന്തമാണെങ്കിൽ വ്യക്തിയും അശാന്തൻ; മനസ്സ് ശുദ്ധമാണെങ്കിൽ വ്യക്തിയും ശുദ്ധൻ.
വിശകലനത്തിനായി, മനസ്സിനെ രണ്ടുഭാഗങ്ങളായി കണക്കാക്കാം:
1. ബാഹ്യ മനസ് — ലോകത്തിൽ നിന്നുള്ള ഉത്തേജനങ്ങളെ സ്വീകരിക്കുന്ന ഭാഗം (മനസ്).
2. ആന്തരിക മനസ് — സ്വീകരിച്ച ഉത്തേജനങ്ങളെ വിലയിരുത്തി പ്രതികരിക്കുന്ന ഭാഗം (ബുദ്ധി).
10 months ago (edited) | [YT] | 27
View 4 replies
Load more